David BECK analyzes technological issues from a political, economic and societal perspective.

Les principaux défis de la démocratie dans la rupture technologique

David BECK Academic - Geo economics & Tech

Nous assistons à un processus de transformations profondes qui se met rapidement en place et dont l’accélération technologique est l’un des principaux moteurs.

La production mécanique, marquée par l’invention de la machine à vapeur et la construction du chemin de fer, a été la première étape de la révolution industrielle qui venait de commencer au XVIIIe siècle. Par la suite, l’avènement de l’électricité et de la chaîne de montage a donné naissance à la production de masse, deuxième grand maillon de la révolution industrielle. Enfin, le développement de l’informatique et d’Internet dans les années 1960 a donné lieu à ce que l’on appelle la troisième révolution industrielle.

La révolution technologique actuelle se caractérise tout d’abord par la vitesse d’innovation et de diffusion. Contrairement aux révolutions précédentes, le changement n’est plus linéaire mais exponentiel. La possibilité d’avoir des millions de personnes connectées via Internet a entraîné une capacité de traitement et de stockage des données sans précédent. Par conséquent, chaque nouvelle technologie engendre, à son tour, une technologie plus récente et plus puissante.
Une deuxième caractéristique réside dans l’ampleur et la profondeur des changements : de nombreux changements radicaux se produisent simultanément. L’interaction de diverses disciplines et les découvertes de toutes sortes ont cessé de relever de la fiction et sont devenues des réalités tangibles. Aujourd’hui, la fusion des technologies englobe divers domaines : véhicules autonomes, impression 3D, robotique avancée, internet des objets, IA.
Enfin, une troisième caractéristique est liée à la profonde transformation générée par l’impact de ces nouveaux développements. Non seulement nous assistons à la création de nouveaux modèles d’entreprise et à la refonte des systèmes de production, de consommation et de transport, mais, au niveau sociétal, un changement de paradigme se produit dans la manière dont nous communiquons, nous nous exprimons, nous informons, nous nous divertissons, et même dans la manière dont nos gouvernements et divers domaines politiques sont gérés.

Démocratie : la frontière entre l’idéal et le réel

Il est possible d’identifier de multiples façons de définir et de redéfinir ce concept. Dans l’indice de démocratie élaboré par The Economist en 2023, seuls 24 pays sur les 167 analysés sont considérés comme des “démocraties à part entière”.

Au fur et à mesure que la démocratie, en tant qu’unité d’analyse, se développait, les chercheurs ont commencé à poser de nouvelles questions et à utiliser de nouvelles variables qui permettraient de complexifier et d’observer les différents attributs de ce “nouveau phénomène”. Malgré l’augmentation des normes et des outils de mesure, le consensus sur la conceptualisation de la démocratie est loin d’être atteint. L’une des clés réside peut-être, comme l’a récemment suggéré Pierre Rosanvallon, dans le fait que : “Historiquement, la démocratie s’est toujours manifestée à la fois comme une promesse et comme un problème. Promesse d’un régime conforme aux besoins de la société, fondé sur la réalisation d’un double impératif d’égalité et d’autonomie. Le problème d’une réalité qui est souvent loin de satisfaire ces nobles idéaux”. Puisqu’il s’agit d’une construction humaine, pleine d’attentes et de déceptions, déterminer la portée réelle de la démocratie n’est pas une tâche facile.

Certains des plus éminents chercheurs en sciences politiques se sont battus dans ce domaine. Norberto Bobbio a attiré l’attention sur les fausses promesses de la démocratie, en soulignant les insuffisances structurelles en matière de participation, de représentation, de pouvoir et de transparence. Giovanni Sartori, quant à lui, a établi une distinction entre les démocraties réelles, telles qu’elles existent dans la réalité, et les démocraties idéales, c’est-à-dire telles que nous voudrions qu’elles soient. Plus radicalement encore, Robert Dahl a soutenu que la démocratie n’est pas possible, inventant le terme de polyarchie.

Les quatre défis de la démocratie représentative

Dans What to expect from Democracy. Limites et possibilités de l’autonomie, Adam Przeworski a tenté de libérer les démocraties réelles des fausses attentes de l’idéal de l’autonomie. Selon l’auteur, la démocratie représentative n’a pas réussi à résoudre, et ne résoudra probablement pas, quatre défis qui, aujourd’hui encore, continuent de susciter un mécontentement généralisé.
Przeworski commence son analyse en explorant le terrain controversé de l’égalité. Selon lui, l’une des critiques les plus incisives de la démocratie repose sur son incapacité à générer l’égalité socio-économique et, par conséquent, à forger une situation sociale où l’égalité politique coexiste avec l’inégalité sociale et économique.
La nostalgie de la participation effective est un autre problème qui continue à affliger les démocraties modernes. Comme l’explique Przeworski, bien que dans les démocraties représentatives les électeurs disposent de choix réels, ils ne choisiront jamais parmi toutes les possibilités concevables puisqu’il n’est possible de choisir que parmi les options proposées. De plus, malgré la diversité des options, personne ne peut, individuellement, proposer une alternative à celle qui a été choisie.
Une troisième limite de la démocratie réside dans l’impossibilité d’assurer une agentivité parfaite, c’est-à-dire de garantir que les gouvernements font ce qu’ils sont censés faire : représenter. Étant donné que dans les démocraties modernes, les électeurs délèguent leurs intérêts à des représentants, explique Przeworski, ces derniers sont censés représenter efficacement ces intérêts. Mais si l’on considère que les représentants ont également des intérêts, les coûts de l’agentivité sont inévitables.
Enfin, un autre défi de la démocratie réside dans la difficulté d’équilibrer l’ordre et la non-ingérence. Selon l’auteur, maximiser la liberté tout en interférant le moins possible dans la vie privée et en garantissant, en même temps, le plus de sécurité possible, “[…] n’est pas facile à résoudre et ne peut jamais l’être une fois pour toutes”. Dans la mesure où tout ordre juridique est une forme d’oppression, certaines personnes devront vivre pendant un certain temps sous des lois qui ne leur conviennent pas.

Soit la démocratie libérale est refondée, soit les risques de nouveaux autoritarismes seront de plus en plus fréquents

Bien que discutables, les travaux de Harari constituent une référence importante pour quiconque souhaite comprendre et analyser de manière critique l’impact de l’actuelle révolution technologique informationnelle sur l’ordre politique construit par l’Occident au cours des dernières décennies. La technologie continue à se développer de manière exponentielle, tandis que la démocratie semble, a priori, plutôt immobile et avec peu de capacité de réponse.

Dans sa forme actuelle, la démocratie ne survivra pas à la fusion de la biotechnologie et de l’infotechnologie. Soit elle réussira à se réinventer d’une manière radicalement nouvelle, soit les humains finiront par vivre dans des dictatures numériques

Yuval Noah Harari, auteur de Sapiens et Homo Deus : Une brève histoire de l’avenir

Notre espèce, affirme l’auteur dans Homo Sapiens (2014), a réussi à dominer la planète grâce à sa capacité à construire des récits et à coopérer sur la base de ceux-ci de manière flexible et en grand nombre. Toute coopération humaine à grande échelle, affirme Harari, s’établit sur la base de mythes communs qui n’existent que dans l’imaginaire collectif : des dieux de l’Antiquité à l’idéal moderne de la démocratie. Depuis au moins trois siècles, affirme Harari dans Homo Deus (2015), nos sociétés occidentales sont organisées selon un récit dans lequel l’expérience humaine est la source suprême d’autorité : l’humanisme. Au fil du temps, l’évolution de ce récit s’est scindée en trois branches principales : l’humanisme libéral (démocratie, droits de l’homme et marché libre capitaliste-socialiste) ; l’humanisme socialiste (y compris le communisme) ; et l’humanisme évolutionniste (y compris le fascisme). La victoire des Alliés pendant la Seconde Guerre mondiale a mis fin au fascisme et, avec lui, à l’humanisme évolutionniste, tandis que la victoire de l’Occident pendant la guerre froide a mis fin à l’humanisme socialiste. Depuis lors, la démocratie, les droits de l’homme et le capitalisme de libre marché semblaient destinés à perdurer de manière indéterminée, comme l’a dit Francis Fukuyama dans sa célèbre et controversée “fin de l’histoire”.

Selon l’auteur, le récit libéral considère le libre arbitre individuel comme la valeur la plus importante. Alors qu’en matière économique “le client a raison”, en politique “l’électeur sait ce qu’il veut”. Selon cette conception, “la démocratie suppose que les sentiments humains sont le reflet d’un mystère et d’une réalité : “La démocratie suppose que les sentiments humains reflètent un mystérieux et profond “libre arbitre”, qui est la source ultime de l’autorité, et que si certaines personnes sont plus intelligentes que d’autres, tous les humains sont également libres.
Cette hypothèse serait actuellement le talon d’Achille de la démocratie libérale. “Une fois que quelqu’un […] aura la capacité technologique d’accéder au cœur humain et de le manipuler, la politique démocratique se transformera en un spectacle de marionnettes émotionnelles”, affirme Harari. Le fait que les électeurs puissent être manipulés n’est pas une préoccupation nouvelle. Dans un article écrit il y a plus d’un demi-siècle, Joseph Schumpeter, l’un des précurseurs de la théorie de la démocratie, affirmait que les informations et les arguments présentés aux électeurs sont toujours au service d’une intention politique.

Giovanni Sartori était tout aussi sceptique lorsqu’il a écrit Homo videns. Selon lui, avec le développement de la télévision, l’homo sapiens est entré dans une crise, une crise de perte de la connaissance et de la capacité de connaître. L’exposition permanente au bombardement d’images a entraîné une perte de la capacité d’abstraction et de raisonnement, produisant un être apathique et manipulable. Bien que l’auteur ait concentré ses efforts sur l’analyse de l’impact de la télévision, il a réfléchi à l’avenir d’une idée qui, à l’époque de son analyse, était naissante : l’Internet.

Malgré les difficultés à établir le degré d’influence du phénomène, c’est-à-dire à prouver l’ampleur de son influence, il est possible de mettre en évidence trois tendances empiriques pour réfléchir aux raisons d’une telle incidence :

  • nos décisions les plus banales, comme, par exemple, la recherche d’informations et la discussion de questions politiques, révèlent une dépendance marquée à l’égard de différents types d’IA, tels que les moteurs de recherche et les réseaux sociaux ;
  • en raison de ce qui précède, nous transférons des volumes importants d’informations personnelles à des tiers ;
  • ces informations, en plus d’être commercialement et politiquement précieuses, sont concentrées au sein d’une petite élite disposant de la capacité nécessaire pour les traiter.

La rébellion de la démocratie

Dans un article récent intitulé “La démocratie a besoin de rébellion”, Markus Pausch, l’auteur, évoque la pertinence et l’importance de la résistance et de la rébellion pour le maintien de l’esprit de la démocratie. En analysant les œuvres de l’écrivain et essayiste français Albert Camus, la rébellion apparaît comme une sphère irréductible de la démocratie, y compris plusieurs arguments en faveur d’une “théorie de la démocratie comme rébellion”, qui comprend les “composantes intégrales du doute, de la critique, de la modestie et du doute”. L’essentiel est le droit de dire non, le droit de se révolter contre ce que l’on considère comme injuste, faux ou contraire à l’éthique. La révolte et la rébellion ne sont pas des révolutions, elles ne suivent pas un programme idéologique complet visant à changer le monde d’une certaine manière “significative” ou dans une certaine direction historique. La révolte et la rébellion ne prennent pas les armes pour lutter pour le pouvoir ou pour abattre l’ennemi, sauf en cas d’autodéfense ou de résistance à l’occupation. La révolte et la rébellion sont plus spontanées et ne “conduisent pas nécessairement à une démocratie systématique”. Dans un monde interprété comme n’ayant pas de sens définitif, l’attitude de rébellion est une valeur démocratique radicale, complétée par le dialogue et la conscience que ses propres croyances ou convictions peuvent aussi être erronées.

Bien sûr, outre la liberté et le droit de se rebeller, il faut une certaine conscience du désaccord, du rejet de l’injuste et la volonté d’agir contre. Lorsque les esprits sont piratés, c’est le péril ultime du pouvoir, car les subordonnés se mettent au diapason des tyrans.
Ce devrait être notre principale préoccupation, concernant l’IA, le big data, les réseaux, la bio-ingénierie et la démocratie, comme le résume Harari : “Pour le dire de manière très, très concise, je pense que nous entrons dans l’ère du piratage des êtres humains, pas seulement du piratage des smartphones et des comptes bancaires, mais vraiment du piratage de l’homo sapiens, ce qui était impossible auparavant. Je veux dire que l’IA nous donne la puissance de calcul nécessaire et que la biologie nous donne les connaissances biologiques nécessaires. Lorsque vous combinez les deux, vous obtenez la capacité de pirater les êtres humains et si vous continuez à essayer, et à construire la société sur les idées philosophiques du 18ème siècle sur l’individu et le libre arbitre et tout cela dans un monde où il est techniquement possible de pirater des millions de personnes systématiquement, cela ne va tout simplement pas fonctionner. Et nous avons besoin d’une nouvelle histoire…

Comment la démocratie fonctionne-t-elle dans un monde où quelqu’un comprend l’électeur mieux que l’électeur ne se comprend lui-même ?

La politique est entrée dans une phase algorithmique où une grande partie des électeurs sont séduits par des messages adaptés à leurs besoins par des systèmes technologiques qui les connaissent mieux qu’ils ne se connaissent eux-mêmes. Derrière ces innovations se cache une vision du monde que l’on peut synthétiser sous le nom de technolibéralisme.

Le technolibéralisme est la philosophie prédominante de la Silicon Valley qui assimile un volet actualisé du libéralisme économique des classiques à une nouvelle foi dans le potentiel libérateur de la technologie. L’ontologie technolibertaire consiste à disqualifier l’action humaine au profit d’un être “informatiquement supérieur”, écrit Eric Sadin. Le but ultime de cette philosophie serait de se défaire des carcans du politique et d’avancer sur la voie de l’émancipation humaine vis-à-vis de l’État, de la classe politique et des normes judiciaires.
Pour cela, il est fait appel à un système numérique intelligent supérieur, capable de constituer une sorte de conscience collective mondiale dotée de la plus grande autonomie et de la capacité de choisir le meilleur pour l’humanité parmi un ensemble de scénarios possibles.

Bien que la polysémie de la démocratie soit élevée, elle peut être résumée comme un certain régime politique qui donne du pouvoir aux citoyens parce qu’ils ont le droit de choisir leurs représentants et d’être élus, dans un contexte social de libertés, avec des individus relativement autonomes qui croient savoir ou ressentir ce qu’ils pensent être le mieux, avec des partis politiques qui se disputent leur vote. Pour qu’une démocratie fonctionne plus ou moins bien, il faut d’abord, comme l’a souligné Max Weber, une croyance dans la légitimité du cadre institutionnel qui la garantit. Sans cette croyance, il n’est pas possible de la maintenir. C’est l’un des principaux défis de la démocratie dans le contexte de la silicolonisation.

Si le concept de silicolonisation du monde peut être séduisant pour expliquer certaines choses, comme la fragilité des États-nations, il est important de noter que l’affectation des États-nations se produit lorsque les systèmes de gouvernement sont ouverts, comme c’est le cas de la démocratie. Dans les systèmes politiques fermés, au contraire, il semble que la logique soit inverse : elle sert à permettre l’autopoïèse de ce même système fermé, en le perfectionnant et en l’élargissant. La démocratie est en crise. Ce n’est pas nouveau, mais aujourd’hui elle est aggravée par l’impact de la voracité des technologies de l’information de dernière génération. Malgré ses limites, aucun projet politique n’a réussi jusqu’à présent à offrir simultanément plus de possibilités de participation, de représentation, de liberté et d’égalité.

La confiance aveugle dans les “technologies de libération” et la banalisation des effets négatifs de l’utilisation abusive du réseau et des “big data” ont creusé un fossé important. Comme l’ont reconnu plusieurs chercheurs, les démocraties d’aujourd’hui ont besoin de nouvelles méthodologies, de nouvelles technologies, qui leur permettent de se protéger contre la combinaison toxique de ces facteurs.

Certaines technologies – citons la blockchain – sont porteuses d’empowerment (encapacitation) et d’émancipation citoyenne promettant de renforcer le lien social, à l’image des technologies qui vont être utilisées pour favoriser l’organisation collective.

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